Irimi

Significado: Introducción.

Irimi es uno de los pilares importantes en el Aikido, Osensei ya lo dijo: el Aikido es irimi y atemi. Irimi implica entrar en profunda alrededor o detrás de un ataque para desactivar o neutralizar el ataque. El concepto de irimi enseña a combinar como entrar en el ataque del oponente para convertirse en uno con el movimiento de este. Por eso el movimiento se utiliza en el momento del ataque. Para completar el movimiento, se mueve fuera de la línea de ataque a su shikaku , o punto ciego. Cuando se ejecuta correctamente, puedes golpear a tu oponente con gran fuerza, combinando su ímpetu de ataque y el movimiento hacia adelante. Es el principio es básico para entrar en la mayoría de los movimientos de Aikido, ya que las posturas y los movimientos de Aikido, contiene un buen número de posiciones oblicuas que se adoptaron y adaptaron a partir del  Sojutsu (lucha de la lanza).

En Aikido, hay numerosos ejemplos de las técnicas que presentan los conceptos del yin y el yang, irimi y tenkan son un ejemplo. Tenkan es el movimiento de giro (yin) e irimi es el movimiento de entrada (yang).

La práctica de irimi ayudará al estudiante a desarrollar en el Aikido su Hara , el equilibrio y una buena posición.

Zanshin

Zanshin es un término japonés, utilizado en las artes marciales japonesas . Se refiere a un estado de conciencia “ de alerta relajada “. La traducción literal de zanshin es “la mente que queda”.

En varias artes marciales, zanshin se refiere más estrictamente a la postura del cuerpodespués de una técnica que se ejecuta. Por ejemplo:

En kyudo , zanshin significa que la postura del cuerpo después de que el rompimientode una flecha, la postura tiene por objeto reflejar el significado más alto de zanshin, que es un aspecto mental mantenido antes, durante y después de una acción.

En Karate , zanshin es el estado de conciencia total. Significa ser consciente de lo que nos rodea y enemigos, mientras que estar preparado para reaccionar.

En el marco de kendo , zanshin es el mantenimiento del estado de ánimo, el estado de alerta mental y la preparación física para afrontar la situación (por ejemplo, un ataque contrario) que debe mantenerse cuando uno regresa al kamae después de atacar. Es uno de los elementos esenciales que definen un buen ataque.

Y sobre todo durante la práctica del Aikido , que es nuestro arte marcial,el método usual de la práctica de zanshin es centrarse en el uke recién lanzado, o el oponente, mientras que la celebración de kamae y mantener la conciencia en el caso de que haya más ataques o atacantes. Pongamos un ejemplo que me gusta, ya que es el que suelo decir que se practique y es el estilo de Aikido Iwama, para ellos zanshin se practica como el conocimiento general de lo que nos rodea, de las que uke es sólo una pequeña parte.

Kamae

Kamae es un de los principios fundamentales del Aikido.

“Kamae” se puede traducir como “postura” aunque en kanji esta palabra significa literalmente “base”. Ciertamente, el kamae representa una de las bases fundamentales de las que parte todo nuestro Aikido. El kamae en su sentido más amplio hace referencia a nuestra postura corporal pero también a nuestra predisposición mental y espiritual.

El Kamae es una posición básica que persigue alinear los tres centros de gravedad (cabeza, columna vertebral y parte inferior del abdomen). Un correcto Kamae debe proporcionar una sólida sensación de estabilidad pero también debe ser natural y permitirnos una posición relajada que nos permita reaccionar rápidamente y desplazarnos en cualquier dirección. Esto se consigue colocando los pies de modo que conformen un triángulo y nos permitan avanzar o girar en cualquier dirección.

El triángulo es la base del aikido y también del kamae. El triángulo representa estabilidad pero también dirección o intención y todo ello se expresa en un kamae correcto.

El kamae es una expresión de nosotros mismos. Nuestro kamae muestra cómo nos sentimos, nuestro nivel de concentración y cuánta confianza poseemos en nuestras habilidades. El kamae como todas las expresiones corporales que engloba el aikido posee una dimensión externa e interna que interactúan. Trabajar en un kamae que nos proporcione una base sólida pero al mismo tiempo flexibilidad para reaccionar acabará ayudándonos a definir estas mismas características en nuestra personalidad.

O Sensei lo expresó de la siguiente forma: “dependiendo del tiempo, la situación, la topografía del terreno, el espíritu del momento, Kamae es lo que se reside en tu corazón”.

El kamae es mucho más que la postura con la que iniciamos o finalizamos una técnica. El kamae debe acompañarnos en todo momento y adaptarse constantemente a la situación, especialmente a la posición de nuestro oponente. Muchos sentimos que el kamae es la parte donde nos encontramos estáticos. Sin embargo, el kamae es por sí mismo un acto de comunicación porque es lo que nos permite orientar nuestro centro correctamente a nuestro oponente. Si se pierde esta relación, entonces nos encontraremos en desventaja porque aparecerán aberturas que nos harán vulnerables.

A tener en cuenta:

- El Kamae debe ser, ante todo, natural. Adaptado a la postura de tu cuerpo y a tu forma natural de desplazarte.
- Debe proporcionarte una sensación de poder en tus caderas y piernas. Si al principio te cuesta apreciarla, ten paciencia. Esta es una sensación que se desarrolla con el tiempo. Es de esa sensación de poder que parte la potencia de tu técnica.
- El peso debe estar ligeramente desplazado hacia adelante. Piensa que conceptualmente en Aikido todo desplazamiento es en realidad un desplazamiento hacia adelante aunque a veces nos pueda parecer que retrocedemos.
- Debes sentirte estable y a la vez relajado.
- La base de nuestra estabilidad y de nuestro poder viene de la pierna trasera. De ahí surge el impulso para el desplazamiento. La pierna delantera es la que dirige nuestro desplazamiento y por eso debe estar relajada y flexible para permitirnos una rápida reacción.
- La parte superior de nuestro cuerpo debe encontrarse completamente relajada. Como el árbol, el Kamae nos proporciona estabilidad en nuestras raíces y flexibilidad en nuestras ramas.
- El estado mental del kamae es el de “atención relajada”. Nuestra actitud es siempre la de alguien que espera que algo esté a punto de ocurrir pero carece de ansiedad.

Boken

El Bokken fue diseñado para reducir los daños causados por los combates con espadas reales y se utilizaron para la formación (practica) de los samurais guerreros en el Japón feudal.  El Bokken finalmente se convirtió a sí mismos  en un arma letal en manos de un experto en la materia.  Su construcción sencilla de madera requiere menos cuidados y mantenimiento que una katana. Además, el entrenamiento con un bokken no tienen el mismo riesgo mortal asociado con el de una espada en vivo. Si bien su uso tiene varias ventajas sobre el uso de un arma de filo vivo, todavía puede ser mortal, y una formación con un bokken debe hacerse con el debido cuidado. Las lesiones que ocurren con el bokken son fracturas, órganos internos afectados de riesgo mortal. En cierto modo, un bokken puede ser más peligroso más por las lesiones causadas que no estan a la vista. No es un arma de combate, pero está destinada a ser utilizado en kata y se adapta al alumno dando la sensación de una espada real. Para el combate,  va mejor una de  bambú shinai se suele utilizar en lugar de por razones obvias de seguridad. Es una de las tres armas usadas en el Aikido.

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Jo, en el Aikido

Los guerreros japoneses solían usar lanzas en la guerra, existía la posibilidad durante la batalla que se rompiera la punta de estas o que fueran cortadas. De ahí nace la necesidad de que en distintas escuelas además de entrenar con la lanza, también se practicara el uso del bastón, de diferentes medidas, ya que no se podía asegurar que porción de la lanza cortarían en una batalla real. Un jo mide  aproximadamente 1,276 de largo y es de madera, la longitud apropiada para cada practicante debe ser medida desde el suelo  hasta la altura de su axila .  El Aiki-jo es un conjunto de técnicas de aikido , que utiliza con el jo para ilustrar los principios del aikido con un arma. Como toda arma usada en Aikido, el jo debe ser una extensión de nuestros brazos y no un miembro ajeno a nuestro cuerpo. El jo se caracteriza por ser muy versátil de movimientos. Hoy en día, el jo todavía es utilizado por algunas fuerzas policiales japonesas.

Kendo

Es un arte marcial japonés moderno, en el que se utiliza una armadura o bōgu y un sable de bambú o shinai. El nombre proviene de ken: sable y dō: camino, vía.

El samurái podía equiparar la indiferencia por su propia vida en el fragor de la batalla, lo cual era considerado necesario para la victoria en combates individuales, con el concepto de la naturaleza ilusoria de la distinción entre vida y muerte. Desde ese tiempo muchos guerreros han sido ilustrados a través de la práctica del kenjutsu. Aquellos esgrimistas establecieron escuelas de adiestramiento que continuaron durante siglos, cuya forma básica se practica hoy. Los nombres de las escuelas reflejan la esencia de la ilustración del fundador. De esta manera Itto-Ryu (escuela de un solo sable) indica la ilustración del fundador que todos los cortes con el sable emanaban de y estaban contenidos en un corte esencial original. La Niten-ichi-ryu (escuela de doble sable), creada por el famoso duelista invicto Miyamoto Musashi, que enseñaba el uso del sable corto (shoto) y el sable largo al mismo tiempo. (daito). La Muto (escuela sin espada) expresaba la comprensión del fundador Yamaoka Tesshu, que decía “No hay sable fuera de la mente” asimismo expresaba el entendimiento de que la esencia del kendo trascendía el proceso de pensamiento reflexivo.

Después de la restauración Meiji en 1896, se reformaron las artes marciales en Japón. Originando lo que hoy conocemos como Kendo con los ejercicios formales del kenjutsu que se dejaron en algún momento muchos siglos atrás son estudiados hoy usando sables de madera (bokken) en forma de esquemas preestablecidos o kata. En los entrenamientos y en los combates deportivos se usan sables de bambú (shinai), golpes y obejtivos predeterminados y sólidas armaduras. Así pues hoy en día es posible embarcarse en la búsqueda de la ilustración espiritual seguida por el guerrero samurái de antaño. Conceptos como el Mushin o ‘mente vacía’ tan expresados exponentes del zen son la esencia del logro de los altos niveles del kendo. Fudoshin o ‘mente impasible’ son conceptos atribuidos a la deidad Fudo Myo-O (Acala), uno de los cinco ‘reyes de la luz’ en el budismo shingon, implica que las barreras no pueden ser arrastradas por la desilusión de la furia, duda, miedo o sorpresa presentadas por las acciones del oponente.

En 1920, Dai Nihon Butokukai, entidad promotora de la regulación de las artes marciales, tras la segunda guerra mundial) cambio el nombre de Gekiken (espada golpeadora) por Kendo.

Sohei el monje guerrero

Se refiere a los monjes guerreros japon que llegaron a tener un importante poder durante el período feudal. No han de confundirse con los Yamabushi, otro tipo de monjes que practicaban el Shugendo.  Aparecieron posiblemente en el siglo X a partir de las divisiones entre las diversas sectas budistas de la época. Eran esencialmente coaliciones de sacerdotes religiosos fundamentalistas, además de campesinos y sus familias, que estaban dispuestos a luchar por sus creencias. Ikkō-ikki se traduce en algo así como “grupo devoto”, pero alla por donde pasaban se les conocía por las revueltas que portaban consigo. Los sohei eran muy variados en armamento. Normalmente solían llevar consigo la naginata  una larga lanza con una hoja unida a su extremo. Su largo alcance la hacía muy efectiva contra caballería e infantería, además de que era bastante fácil de usar. Esta llamativa arma estaba relacionada con los monjes guerreros y fue usada por el famoso Gochin no Tajima (también conocido como Tajima “el cortaflechas”) en la batalla de Uji en 1180. Lideró la defensa de un puente blandiendo su naginata con tal maestría, que las flechas del enemigo rebotaban sin hacerle el menor daño. tambien se sabe que solían utilizar el arco, e incluso durante algunas batallas utilizaban unas flechas especiales que al ser lanzadas emitían un fuerte sonido, parecido a un silbido, que servía para espantar a los enemigos o como señal, otra arma conocída era el mosquete, los monjes guerreros eran famosos por su dominio con las armas de fuego, en concreto la secta Negoroji y los Ikko-Ikki. La Katana, sin embargo, era usada en el combate cercano, siendo los monjes guerreros del clan Uesugi los más temidos en el uso de esta arma. los sohei solía tener elevados conocimientos deartes marciales. Tambien solían exponer al máximo su resistencia física, siendo los Monjes de Hiei los mas importantes: Los monjes maratonianos del monte Hiei profesaban la escuela budista de Tendai. A diferencia de la mayoría de las doctrinas budistas, los seguidores de Tendai sostenían que se podía conseguir la iluminación en una sola vida. Para alcanzar este fin, los monjes se sometían al “Kaihogyo”, una atroz prueba de resistencia física en la que tenían que recorrer 30 km por día a pie, durante 100 días seguidos, a lo largo de cinco años consecutivos. El sexto año, la distancia se ampliaba hasta los 60 km (durante 100 días) y el séptimo hasta los 84 km. como vestimenta, los monjes solían llevar una serie de kimonos, generalmente blanco debajo y violeta en la parte superior; Este estilo ha cambiado muy poco desde la introducción del budismo en el siglo VII. El calzado tradicional consistía en zuecos de madera o sandalias.Los monjes guerreros a menudo solían llevar un gran pañuelo blanco para cubrirse la cabeza. Por último, muchos monjes guerreros llevaban parte de la armadura samurai.

En 1580 y la década de 1590, varias facciones de monjes guerreros se aliaron con Tokugawa Ieyasu lucharon en una serie de batallas y escaramuzas. Cuando fué finalmente derrotó al último de sus enemigos y tomo el control del país en 1603, la vida de los monjes guerreros llegó a su fin.

San Valentín en Japón

Aprobechando la llegada de esta fecha tan señalada para todos que es el 14 de Febrero comentaremos que en Japón el día de San Valentin es un poco diferente por una razón bastante peculiar que en occidente, son las chicas las que regalan a los chicos, y les regalan unicamente chocolate, dependiendo del afecto que le tengan a esa persona posee un respectivo nombre.

El San Valentín fue introducido en Japón en 1936 por una compañía de dulces de nombre Morozoff. Esta empresa japonesa de chocolates promociono el día de San Valentín de esta manera, que las chicas regalaran a los chicos unicamente chocolate, ya que el chocolate es un sabor algo extravagante en la cocina japonesa por ser europea. Se popularizo tanto que con el tiempo se volvió una tradición entre los chicos y chicas.  Si se cree que esto es una tradición machista, pues nos equivocamos, el 14 de Marzo es el “White Day” y ese día son los chicos quien regalan a las chicas y no chocolate sino regalos mas costosos, creo que salimos perdiendo, pero bueno es la tradición, por lo menos en Japón.

Tipos de chocolate dependiente del afecto a la persona:

• Honmei choco – chocolate verdadero -

Se regala a la pareja o al novio, a la persona que se quiere de verdad. Algunas chicas compran chocolates caros como los famosos Godiva,  los de Pierre Marcolini, Jean-Paul Hevin (todas marcas europeas) o preparan ellas mismas el regalo comprando los ingredientes, que le da mucho mas importancia en mi opinión.

• Giri choco – chocolate de obligación -

En realidad no significa “de obligación” , este chocolate se regala a los amigos, compañeros de trabajo, y es más bien un chocolate barato.

• Tomo choco – chocolate de amistad -

Este chocolate es el que se regalan los niños y niñas en las escuelas, y hay colegios que permiten hacer este “regalo de amistad”.

• Fami choco – chocolate para la familia -

Es el chocolate que se regala a los miembros de la familia, padres, hermanos, hijos.

• Sewa choco – chocolate de agradecimiento -

Chocolates a las personas que nos han hecho un favor, profesores, compañeros …

Frase

Saludar a un perfecto extraño con “buenos dias” y recibir de él una respuesta amistosa es crear
la conexión unificada de “musubi”.

Historia Japòn VII

Edad  contemporánea o Gendai

La derrota de Japón en 1945, tras sufrir el  bombardeo atómico, trajo consigo la ocupación del  país por parte de los aliados, la  desmilitarización, el desmantelamiento de los grandes  imperios industriales de los zaibatsu, la renuncia del emperador  a su divinidad, una nueva constitución, una mayor  democratización, y un nuevo sistema  educativo. Después de un largo y doloroso  período de posguerra y reconstrucción del  país, la economía japonesa empezó a ponerse  a la cabeza del mundo industrializado en los años sesenta  y setenta. Las Olimpiadas de 1964, celebradas en Tokyo, ayudaron  a su relanzamiento internacional. La nación  prosperó gracias a los esfuerzos de los japoneses, que  pusieron gran énfasis en la educación y la  frugalidad. En los últimos años, bajo la presión  internacional sufrida, ha iniciado la liberalización de su  mercado con  intentos de equilibrar una economía basada casi  exclusivamente en la exportación, haciendo más sencilla  la importación de productos  extranjeros. Esta política se encuadra dentro de las  iniciativas que se están realizando para conseguir la  verdadera internacionalización de su sociedad.

Historia Japòn VI

Edad moderna o  Kindai

A pesar del opresivo sistema de gobierno de los  Tokugawa, el país gozó de más de dos siglos  de paz, en un relativo aislamiento del resto del mundo. Esta  reclusión fue amenazada a mediados del siglo XIX por  rusos, británicos y norteamericanos, quienes, lanzados por  la revolución  industrial a buscar nuevos mercados,  presionaron a China y Japón para entablar contactos  comerciales con estos dos grandes consumidores potenciales. El  gobierno fue incapaz de mantenerse firme ante dichas presiones y  tuvo que firmar tratados que  dejaban en desventaja a Japón. Viendo la debilidad del  poder del shôgun, los poderosos señores de Satsuma,  Chôshû y Tosa, buscaron alianzas en la corte imperial  para derrocar a los Tokugawa y restaurar el poder perdido al  emperador. La restauración Meiji tuvo lugar en 1868 y  marca el inicio de una nueva orientación del país,  que pasó del aislamiento a la total apertura de sus  fronteras no sólo territoriales, sino de todos los campos  del saber. Siguiendo los modelos occidentales, Japón  redactó su primera constitución en 1889, lo que abrió  el camino para un gobierno parlamentario. Inició una  fructífera andadura industrial y consiguió el  suficiente poder militar como para enfrentarse a China en 1895, a  Rusia diez  años después, y en 1910 anexionar Corea. El  período Taishô (1912-1926) se caracterizó por  el reconocimiento internacional de Japón como una de las  grandes potencias, por su gobierno democrático, el  crecimiento de su economía, y su  participación en la diplomacia internacional. El emperador  Shôwa tomó el relevo en 1926, y continuó su  papel de cabeza visible de la nación hasta 1989,  año en el que falleció. El período  Shôwa se inició con una mirada optimista, pero  pronto, tras su agresión militar de Manchuria y China,  Japón fue expulsado de la Liga de Naciones. El ultra  nacionalismo y  la opresión política dentro del país,  llevó a su enfrentamiento con los Estados Unidos y  las fuerzas aliadas en Asia y en el  Pacífico.

Historia de Japón V

Edad premoderna o  kinsei

Desde mediados del siglo XVI se inició un  movimiento en  favor de la reunificación del país en el que  destacaron como protagonistas Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi y  Tokugawa Leyasu. El breve pero espectacular momento en el que  Nobunaga y Hideyoshi ejercieron su poder y comenzaron a dar una  nueva forma a las instituciones  feudales es conocido como período Momoyama (1568-1600) o  Azuchi-Momoyama. Tras sucederse uno a otro en el poder, fue  Tokugawa Leyasu el que, alcanzando una victoria definitiva sobre  los seguidores de la casa de Toyotomi en la batalla de Sekigahara  en 1600, asumió un poder que duraría cerca de  doscientos cincuenta años en manos de su familia. Esta  batalla marca el inicio del período Edo (1600-1868).  Leyasu estableció un cuidado orden político basado  en un equilibrio en  el que el shogunato controlaba Edo y el centro del poder,  mientras que los daimyô, clasificados en función de  su lealtad, gobernaban unos doscientos cincuenta feudos. Leyasu y  sus sucesores fueron capaces de mantener la fortísima  centralización del poder mediante este sistema,  reforzando la distinción entre clases, institucionalizando  para los daimyô un sistema de residencia alternada entre la  capital y sus feudos, con la consiguiente lacra económica  que suponía, erradicando el cristianismo,  y controlando los contactos con el exterior. Esta estructura fue  dominada por los samurais, y descansaban sobre el campesinado y  los comerciantes las fuerzas económicas del  país.

Historia de Japón IV

Etapa medieval o  shûsei

Los Taira fueron barridos del poder en 1185, de nuevo  por un clan guerrero, el encabezado por Minamoto no Yoritomo,  quien recibió el título de shôgun, general en  jefe de los ejércitos del emperador, y estableció  un gobierno militar en Kamakura, una pequeña ciudad al  este de Japón. Las cuatro primeras centurias de  dominación del guerrero cubren el período Kamakura  (1185-1333) y el período Muromachi (1333-1568), y suelen  ser descritas como la era feudal de Japón. El gobierno del  shôgun asumió el control de la  administración de justicia, la  sucesión imperial, y la defensa del país contra los  intentos de invasiones mongolas a finales del siglo XIII. Primero  fue encabezado por Yoritomo y sus hijos, pero con posterioridad,  dada la edad de los sucesores, fueron los regentes de la familia  de los Hôjô quienes ejercieron el control sobre la  nación.  En 1333 una coalición encabezada por el emperador  Go-Daigo, que pretendía restaurar la perdida autoridad,  desbancó del poder a los Minamoto. Fue la familia de los  Ashikaga, que había apoyado al emperador, quien  consiguió de nuevo hacerse con el poder del shogunato.  Ashikaga Yoshimitsu fue capaz de dominar a los poderosos clanes  provinciales, que le ofrecieron su apoyo. Cuando su fuerza se  debilitó, dichos clanes comenzaron a rivalizar entre ellos  y con el shôgun, lo que dio lugar al inicio de las guerras  Ônin (1467-1477). El país entró en un  período de guerra  endémica conocido como “período de los Estados en  Guerra” (1467-1568), en el que los señores feudales,  ignorando el poder del shôgun y del emperador, se  enfrentaron unos con otros por la hegemonía  local.

Historia de Japón III

Edad antigua o  Kodai

En el 710 una nueva capital fue  diseñada de nueva planta en Nara según los modelos  de la capital china de Chang´an de la dinastía Tang.  Durante los años que en esta ciudad se mantuvo la  capitalidad, Japón recibió numerosas influencias  culturales y tecnológicas del continente. Se compilaron  las primeras crónicas históricas, el Kojiki (712) y  el Nihon shoki (720); el budismo y el confucianismo fueron  utilizados con fines políticos para favorecer a la  autoridad en  el poder y los templos se ramificaron extendiendo sus brazos por  todo el país; se centralizó el gobierno y se  inició el censado de la población y de la  posesión de la tierra. En  el 794 se decidió un nuevo traslado de la capital, en esta  ocasión se estableció donde se levanta hoy la  moderna ciudad de Kyôto. Ésta iba a convertirse en  el lugar de residencia permanente del emperador, y en la capital  del país hasta el siglo XIX, cuando la capitalidad se  trasladó a Edo, la actual Tokyo. El período que va  desde el 794 al 1185 se denomina período  Heian.

Éste supuso la total asimilación de la  cultura china  y el florecimiento de una elegante cultura cortesana.  Políticamente la corte imperial se vio dominada por los  nobles de la familia  Fujiwara y encontró dificultades en la  proliferación de fuertes dominios llamados shôen, y  por tanto, en mantener su control sobre las  provincias. Ante la inexistencia de una fuerza militar  centralizada y efectiva, los clanes guerreros comenzaron a  acumular poder, primero en las provincias y después en la  corte. Así la familia de los  Taira desplazó a los Fujiwara y ejerció su poder a  mediados del siglo XII.

Historia de Japón II

Edad protohistórica  o Genshi

Antes de finalizar el período Yayoi, desde  alrededor de mediados del siglo III, los clanes en la  región de Yamato y en otras áreas del centro y  oeste de Japón comenzaron a levantar montículos  funerarios donde enterrar a sus jefes. Las de mayor  dimensión se elevaron en Yamato, zona de mayor  preeminencia que controlaba políticamente el resto del  país. El periodo Asuka (593-710) marca la fase  final de esta transición entre el período  protohistórico y su entrada en la historia. Este  período arranca del establecimiento de la emperatriz Suiko  en su palacio de Toyoura en la región de Asuka en Yamato,  al sur de la actual Nara. Ese mismo año, 593, el  príncipe Shôtoku se convirtió en su  regente. El budismo,  introducido a mediados del siglo VI encontró en él  y en su corte el mayor apoyo que pudo imaginar.Tanto en arquitectura y  urbanismo, como en política, se  siguieron los modelos chinos  y coreanos y, tomando prestada su escritura, se comenzaron a  recoger los primeros anales históricos. Desde el siglo VIII Japón era el segundo  país de Asia Oriental,  sólo inferior a China, en sus realizaciones políticas  y culturales. Los japoneses asimilaron muchos elementos de la  civilización china. Sin embargo, en casi todos los campos  marcaron con su propia impronta lo que habían aprendido,  de modo que mantuvieron un estilo cultural propio. Mil  años después, Japón fue el primero de los  países asiáticos orientales en adaptarse a la  civilización occidental. Pero, una vez más la  fusión  cultural resultante muestra el sello  distintivo de la herencia  histórica propia de Japón. Hoy, las viejas  generaciones hablan con cierto tono despectivo de una “nueva  raza” (shin-jinrui) de japoneses. Se refieren a los que nacieron  después de la Segunda Guerra  Mundial y poseen unos intereses y valores que se  ven muy distintos a los suyos. Dicha generación, y las que  le han seguido, parecen menos disciplinadas, más  agresivas, individualistas, occidentalizadas y consumistas. Pero,  aun así, es indudable que los shin-jinrui comparten la  mayor parte de los valores  culturales de sus mayores, haciendo hincapié en los que  han contribuido a su destacada posición económica  en el ámbito internacional: educación, trabajo duro,  disciplina,  armonía familiar y grupal, consenso y prioridad de los  objetivos  nacionales sobre los personales. Más acordes con la  cultura occidental que las pasadas generaciones, no por eso han  dejado de identificarse con la historia y la cultura de su  país.

Historia de Japón I

Edad  prehistórica o Senshi

Los primeros datos conseguidos  sobre la población del archipiélago  japonés datan de hace 30.000 años, aunque es  probable que las islas estuvieran habitadas previamente. Dado que  no existen documentos  escritos anteriores al siglo VIII, todo estudio con anterioridad  a estos ha de basarse en restos arqueológicos y fuentes  documentales chinas o coreanas que hagan referencia a  Japón. Los arqueólogos dividen la prehistoria en  cuatro grandes períodos: una etapa paleolítica y  precerámica anterior al 10.000 a.C.; el período  Jômon (ca.10.000-ca. 300 a.C.) durante el cual se introdujo  la fabricación de la cerámica; el período Yayoi (ca.300  a.C.-300 d.C.) en el que la utilización del metal y la  agricultura de  carácter sedentario se generalizaron; y el  período Kofun (ca.300-710), edad de las grandes tumbas,  que evidencian los inicios de la centralización del poder  político. Este último período de  transición a la era histórica, en la que se  incorpora la escritura, es  también encuadrado en el período  protohistórico.

Historia de Japón

El pueblo japonés es sumamente consciente de  su pasado histórico. Como materia  curricular la historia goza de gran importancia, tanto en las  escuelas como en la universidad. No  es extraño ver en la portada de los periódicos  noticias  relacionadas con hallazgos arqueológicos u otro tipo de  acontecimientos de relevancia histórica, y en televisión  es frecuente la emisión de documentales que se ocupan del  pasado. Los japoneses valoran los contactos con las culturas  china y  coreana como formadoras de su cultura, y las  relaciones con Occidente, durante el siglo cristiano y a partir  del siglo XIX, como igualmente determinantes en su andadura como  nación.  Son conscientes de los daños ocasionados por Japón  durante sus agresiones imperialistas en Corea, China y Manchuria,  y de su responsabilidad en la Segunda Guerra  Mundial. El pasado de Japón es dividido por los  propios japoneses en siete grandes etapas o edades:  prehistórica o senshi, protohistórica o genshi,  antigua o kodai, medieval o chûsei, premoderna o kinsei,  moderna o kindai, y contemporánea o gendai. Cada una de  ellas suele subdividirse en unidades de periodicidad más  específicas. Hablaremos de todas ellas más adelante.

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Amazake

Amazake es un dulce tradicional, bajo contenido de alcohol japonés bebida hecha de fermentado de arroz. Amazake data del periodo Kofun , y se menciona en el Nihon Shoki. Es parte de la familia de la comida tradicional japonesa hecha con Aspergillus oryzae, que incluye miso , salsa de soja y sake.

La base de recetas para amazake se ha utilizado durante cientos de años. Kōji se añade al arroz frío de grano entero causando enzimas para romper las hidratos de carbono simples en refinar azúcar .

Amazake puede ser utilizado como postre , merienda , natural edulcorante , comida para bebés, aderezo de ensalada o batido. La bebida tradicional (preparado por la combinación de amazake y agua, se calienta a fuego lento y, a menudo cubierto con una pizca de ralladura de jengibre ) era popular entre los vendedores ambulantes, y que todavía se sirve en las posadas, casas de té  y en los festivales. Muchos santuarios sintoístas dan o venden amazake en el Año Nuevo. En el siglo XX, se hizo disponible el amazake en versión instantánea. Se cree que el amazake es muy nutritivo, ya que no tiene aditivos, conservantes, azúcares o sal agregados.

Algunos creen que amazake funciona bien para curar la resaca. Fuera de Japón, suele ser vendido en tiendas naturistas.