Wabi Sabi o la belleza de la imperfección

Las palabras por separado “wabi” y  la palabra “Sabi”, no tienen una tradución sencilla. Inicialmente «wabi» era un concepto que tenía que ver con la soledad, con el hecho de vivir en la naturaleza y lejos de la sociedad, mientras que «sabi» es un concepto relacionado con lo frío, flaco o marchito.

Sin embargo, esta tradición de estos conceptos fueron evolucionando a lo largo del tiempo hasta llegar a nuestros días con el significado actual que conocemos.

Así, “Wabi” es ahora la representación de la simpleza rústica, la elegancia subestimada, la frescura o la quietud mientras que “Sabi” es la belleza o la serenidad que aparece con la edad, cuando la vida del objeto se hace evidente en su desgaste o en los arreglos visibles.

La naturaleza es perfecta, aunque está llena de imperfecciones. La filosofía intenta imitar esa eterna paradoja y el resultado es impresionante o simplemente sorprendente.

Nada dura, nada está completo y nada es perfecto. Estas serían las tres claves sobre las que se basa el wabi sabi.

El Wabi Sabi es un concepto elaborado directamente de la filosofía budista Zen, basada en la contemplación de la naturaleza y la aceptación de su continuo ciclo de nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte.

Hashioki o soporte de palillos

Es un soporte donde se apollan o reposan los palillos siendo muy tradicional en la cocina japonesa. Una de sus funciones y más importante es prevenir que se contaminen los palillos y que rueden por la mesa, junto con una buena presentación en la mesa ya que visualmente nos están dando la bienvenida.

En Japón, los Hashioki se emplean generalmente en las cenas formales y se colocan de frente y a la izquierda del cuenco. Los palillos se colocan en paralelo al borde de la mesa con las puntas mirando a la izquierda.

Suelen estar elaborados de diferentes materiales siendo el más tradicional el de madera, pero también los encontramos de cerámica, vidrio, e incluso los más exclusivos se elaboran de Jade.

Certificado de socio Spain Aikikai

Certificado de socio reconociendo a Aikido Shogun como uno de sus componentes.
Con la ampliación como miembros como se explica de las demás entidades de izquierda a derecha como es la Federación Nacional de Aikido Aikikai España, Federación de Aikido Europea, Federación Internacional de Aikido y por Aikikai Hombu Dojo.

Temizu

El término temizu (手水) se refiere a la ceremonia de ablución que realizamos en manos y boca en la entrada de la mayoría de santuarios sintoístas y en algunos templos budistas, para despojarnos de toda maldad y contaminación.

Comentar  que también se le conoce como Chōzu, al ser este nombre la evolución de su pronunciación original.

La etiqueta para realizarlo correctamente:

1. Sostener el cucharón con la mano derecha.

2. Recoger agua y nos enjuagamos la mano izquierda primero.

3. Cambiemos el cucharón hacia la mano izquierda y repetiremos sel mismo ritual que  la mano derecha.

4. Cambiaremos  el cucharón a la mano derecha nuevamente.Verteremos agua en la mano izquierda, y con esto enjuagamos nuestra boca.

5. Enjuagaremos de nuevo nuestra  mano izquierda una vez más e inclinaremos el cucharón para que el agua gotee por el mango para limpiarlo.

6. Por ultimo colocaremos el cucharon en el mismo sitio de donde lo habíamos cogido.

Certificado de Aikido quédate en casa

Entramos hoy día 15 de junio en la tercera fase del covid-19, pero tendremos que esperar todavía un poco para juntarnos con los más pequeños para la práctica de Aikido.
Ya podemos realizar casi una vida normal, pero los niños son los que más les ha costado en estos días.
Por eso creo que se han portado de manera ejemplar, por ello desde Aikido Shogun queremos darles un “Bravo” o “aplauso” haciéndoles llegar un pequeño certificado de gratitud.
Ya queda menos y entre todos podemos.
Nos vemos pronto.

Taza desayuno aikido

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Impresión a doble cara, material cerámico.
Diseño humanizado, uso seguro, materiales hermosos y prácticos, respetuosos con el medio ambiente.
El fondo de la copa es grueso y antideslizante.
Fácil de usar, fácil de almacenar y fácil de usar.
La copa es gruesa, simple y generosa, saludable e insípida, la boca de la copa es lisa y lisa, y el diseño único de la oreja hace que la mano sea más cómoda.
Las cafeterías, despensas, hogares, etc., las tazas de cerámica son moderadamente resistentes y duraderas, lo que le brinda a usted y a su familia una vida más saludable.
No utilice lavavajillas, hornos microondas, etc. para limpiar, preferiblemente a mano.

Debido a la naturaleza especial de la cocción de porcelana, es puramente hecha a mano. Por lo tanto, en el proceso de cocción a alta temperatura, pueden producirse tales defectos en la superficie cerámica y un acristalamiento, lo cual es una situación inevitable en el proceso existente. Es una situación normal dentro del alcance de las normas internacionales y nacionales. Si le preocupa esto, no compre.

El credo de un guerrero

No tengo padres, hago del cielo y la tierra mis padres.
No tengo hogar, hago de la conciencia mi hogar.
No tengo vida ni muerte, hago las mareas de respirar mi vida y muerte.
No tengo poderes divinos, hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, hago entender mis medios.
No tengo secretos, hago de mi personaje mi secreto.
No tengo cuerpo, hago de la resistencia mi cuerpo.
No tengo ojos, hago el destello de aclarar mis ojos.
No tengo oídos, hago sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, hago puntualidad mis extremidades.
No tengo una estrategia, hago de mi estrategia “sin sombra de pensamiento”.
No tengo ningún diseño. Hago “aprovechar la oportunidad”.
No tengo milagros, hago de la acción correcta mi milagro.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mi principio.
No tengo tácticas, hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, me preparo con mi talento.
No tengo amigos, me hago amigo.
No tengo enemigo, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia y la justicia mi armadura.
No tengo castillo, hago de la mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, hago de la ausencia de mí mi espada.

Samurai anónimo, siglo XIV.

¿Que es un Zafu? o cojín de meditación japones

Zafu (座蒲) o zafú es un cojín redondo que se utiliza para meditar. Se trata de una palabra japonesa que significa literalmente asiento hecho de espadaña (material con el que se fabricaba originalmente).

Según cuenta  la leyenda que el zafu lo inventó Buda cuando se fabricó un cojín de hierbas secas sobre el que sentarse cómodamente a meditar.

Pero esto es la leyenda y otra es la realidad y esta está que su origen (del zafu ) está en China, de donde pasó a Japón. Los zafus llegan a occidente de la mano de la meditación zen.

Un zafu es un cojín para meditar rellenos de diferentes materiales (normalmente de cáscara de espelta, de alforfón, capoc o miraguano). Principalmente se utilizan para las sesiones de meditación pero también se pueden usar  incluso como asiento.

Porque se utiliza para meditar el zafu para realizar la práctica. La respuesta es que este cojín tiene la función de permitir bascular la pelvis hacia adelante y apoyar las rodillas sobre el suelo, consiguiendo una curva lumbar adecuada. Las dos rodillas y el coxis son los tres puntos sobre los que se sostiene la posición, de esta manera se consigue una postura más equilibrada y estable.

Los beneficios cuando estás meditando encima de un zafu podríamos decir que son: todos los músculos se relajan, desciende el ritmo cardíaco, baja la tensión arterial, la respiración se vuelve más honda y se incrementa tu capacidad de concentración, favoreciendo así una meditación más profunda y tranquila.

Para elegir tu zafu, deberás tener en cuenta diferentes factores, tendrías que preguntarte:

¿Qué posturas vas a usar con él?

¿Lo quieres solo para hacer meditación o también como decoración?

¿Cuál es tu nivel de flexibilidad en la cadera, la espalda, los tobillos?

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Significado de la palabra Dan

Escrito por Nobuyoshi TAMURA Shihan.

1 – 初段 SHODAN – El primer DAN:

SHO representa el principio, principiante.
El cuerpo finalmente comienza a responder a los comandos dados y a producir formas técnicas. Uno puede tener ideas ambiguas sobre lo que podría ser el Aikido.
En este punto, debemos obligarnos a aplicar las técnicas con la mayor precisión posible y a entrenar con precisión.

2 – 弐 段 NIDAN – El segundo DAN:

Mientras se revela una continuidad mental más intensa, al mismo tiempo se agrega fuerza y ​​velocidad al primer rango de dan. Este progreso percibido por el alumno como autodesarrollo.
El jurado debería sentir esta evolución señalando que el trabajo ha entrado de cierta manera y se está moviendo hacia una determinada dirección.

3 – 段 SANDAN – El tercer DAN:

Esta es la etapa en la que se comienzan a entender los conceptos de kokyu y ryoku. Es la dimensión espiritual del Aikido. La delicadeza técnica, la nitidez y la eficiencia comienzan a manifestarse. El estudiante que llega a este punto puede comenzar a entrenar a principiantes.

4 – 四段 YODAN – The Forth DAN:

En este nivel técnicamente avanzado, se comienzan a comprender los principios que guían las técnicas. Es posible completar el Sensei cuando es necesario.

5 – 伍 段 GODAN – El quinto DAN:

El arte del Aikido se libera de los obstáculos físicos mientras pasa más allá del ser espiritual.

6 – 六 段 ROKUDAN – El sexto DAN:

A medida que las técnicas se vuelven avanzadas, los movimientos son fluidos y sólidos. La persona que lo sigue debe sentir la serenidad del progreso. La fuerza y ​​la flexibilidad física, al igual que la pureza del espíritu, se funden en comportamientos y se expresan en la vida.

7 – 七 段 NANADAN – El Séptimo DAN:

Uno se libera del oscurecimiento del ser propio y converge en su verdadero ser sin ninguna devoción a los placeres mundanos.

8 – 八段 HACHIDAN – El octavo DAN:

Más allá de la vida y la muerte, con una mente clara y abierta, en la capacidad de unir los opuestos, se niega a luchar, se niega a tener enemigos. Sin guía ni invitación, es el ganador eterno. Se explica con las palabras de O Sensei
“Para enfrentar al enemigo, solo tengo que pararme sin decir una palabra”.

Esta no es la etapa en que todo termina. Uno debe recordar el alma de un principiante. Incluso el agua más brillante puede desaparecer en un pantano.

Protocolo covid-19 de la Federación Nacional de Aikido Aikikai de España

Desde Aikido Shogun miembro de la Asociación Nacional Spain Aikikai, pertence a la Federación Aikido Aikikai España .
En este link puede descargarse el protocolo de desescalada y seguridad sanitaria que seguimos en el Dojo, que es el Protocolo establecido a nivel nacional por la Federación Aikikai España. Cualquiera que quiera descargarlo puede hacerlo. Es una guía responsable, y precisa de desescalada y seguridad sanitaria, que recoge y aplica a nuestra disciplina, los protocolos establecidos por las administraciones y la autoridad sanitaria.
PROTOCOLO DE DESCARGA en la IMAGEN

Siguiendo los pasos de dos maestros Morihei Ueshiba y Mikado Usui

La única ambición de esta reflexión es mostrar una cierta analogía en el enfoque y la experiencia de dos grandes Maestros a quienes debemos tanto: Mikao USUI y Morihei UESHIBA.
Partiremos que Mikao Usui y Morihei Ueshiba, creador del Aikido, fueron amigos.
Se dice que ambos maestros (el difusor del Reiki y el Fundador del Aikido) se conocieron y llegaron a practicar juntos bajo la tutela de Onisaburo Deguchi, que a comienzos del siglo 19 nació el grupo espiritual Omoto Kyo, de la mano de su fundadora la maestra Nao Deguchi que al fallecer continua su hijo: Onisaburo Deguchi (quién fue el maestro directo de O’ Sensei Morihei Ueshiba) ya que permaneció una época estudiando en el sagrado templo de la Omoto Kyo durante casi Ocho años. Tenemos que comentar que esta religión o el movimiento se izo muy popular y progresó entre 1900 y 1948,  que incluso se expandió esta religión por otros países.
Sabemos que el Maestro UESHIBA es contemporáneo de Mikao USUI, nació el 14 de diciembre de 1883 en el pueblo de Tanabé, Prefectura de Wakayama, Japón.
Alrededor de 1890, cuando tenía 7 años, siguió la enseñanza de la escuela budista Shingon Mykkyo, que significa “enseñanza secreta del mundo real”, como Mikao USUI había hecho antes que él.
Como él, vivió la experiencia de Satori. La primera vez alrededor de los 18 años en el jardín de su padre, y otros más tarde en el Monte KURAMA.
Recordemos que Satori es una experiencia mística extraordinaria, parece dolorosa, que ocurre después de un largo e intenso período de investigación y práctica en un campo en particular.
Durante la experiencia Satori, el estudiante se sumerge en una especie de trance, recibe un flujo abundante de energía e información que mejora su conocimiento.
Por su parte, Mikao USUI vivió el Satori en el Monte KURAMA en 1922. Al mismo tiempo, recibió la onda de energía y probablemente diversa información, pero no los símbolos (como nos dice la leyenda).
Iigual que Usui, Ueshiba hizo un retiro en el monte Kurama y una vez al año, llevaba allí a sus estudiantes, practicando y viviendo a base de arroz, sopa de miso, hierbas y frutos del bosque. Al levantarse por la mañana hacían una práctica de purificación llamada Misogi, que forma parte de las disciplinas Shinto.