Mochitsuki
Mochitsuki es una costumbre anual (en el año Nuevo japones) y un evento de todo el día, lo que requiere de muchas manos, largas horas y el trabajo físico, pero también es un momento de comunión y socializar con amigos y familiares.
Mochitsuki comienza el día anterior, en el lavamiento del mochigome (arroz glutinoso dulce) y dejarlo en remojo durante la noche en grandes calderos o tinas. Temprano a la mañana siguiente, el mochigome está listo para ser cocido al vapor en los fotogramas humeantes Seiro-madera. Tres o cuatro Seiro se apilan una encima de la otra y se coloca sobre una olla de agua hirviendo.
Después se cocina el arroz, que se vuelca en el usu o mortero, hecho de un tronco de madera, piedra o forma concreta. El arroz cocido caliente en el usu se golpeó con un mazo de madera o vacas. Con entusiasmo y vigor, el mochi se machaca hasta que la masa de arroz es lisa y brillante, sin granos individuales discernibles de arroz. Un participante esencial en el golpeteo es la persona que ayuda que los dardos rápidamente su mano en el usu y convierte el arroz antes de la siguiente libra rítmica.
La masa suave, consistente de mochi se gira sobre una mesa de tela o papel cubierto, ya se ha extendido con una capa delgada de Mochiko (harina de arroz dulce). Esto hace que la masa pegajosa más fácil de manejar. Una persona experta pellizca pequeñas porciones de la mochi vapor caliente para otros, que forman rápidamente en formas bollo aplanadas con sus manos. El mochi formado se deje enfriar y está listo para comer.
Ozoni o «Mochi Soup»
Ozoni es una sopa de mochi cocinado con verduras y otros alimentos. Los ingredientes pueden variar de acuerdo a las distintas regiones de Japón, pero el mochi esencial está siempre presente. Ozoni está participado por prácticamente todos los japoneses como la primera comida del nuevo año, ya que se considera «necesaria» para la aseguradora de un feliz año nuevo por venir.
30 aniversario del comienzo del AIKIDO en Alicante
Feliz Navidad – Merry Christmas
Feliz Navidad
Que el nuevo año sea el camino «Do» a la recuperación y nos traiga mucho Aikido para todos.
Web de Fernando Villasanta
Conoce la pagina web de Sensei Fernando Villasanta.
Forma sencilla de contactar con el Aikido.
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Espero que todo ello sirva para la difusión del Aikido y su filosofía.
Nos vemos en el tatami.
Poster Técnicas de Aikido
Kintsugi
Kintsugi es el arte japonés de fijar la cerámica rota con barniz de resina espolvoreada o mezclado con polvo de oro , plata o platino.
El lacado es una tradición de muchos años en Japón, en algún momento pudo haber sido combinada con maki-e como un reemplazo de otras técnicas de reparación de cerámica. Una teoría es Kintsugi pueden haberse originado cuando el shogun Ashikaga Yoshimasa envió un tazón chino de té dañado de nuevo a China, para las reparacion de este en el siglo XV. Cuando este volvió reparado llegó con unas grapas metálicas feas y esto pudo haber incitado a los artesanos japoneses a buscar un medio más estéticos de reparación.
Como Kintsugi filosofía se ha visto que tienen similitudes con la filosofía japonesa de wabi-sabi , un abrazo a lo defectuoso o imperfecto.
Kintsugi también puede relacionarse con la filosofía japonesa de «no mente» Mushin que en Aikido nos es conocida, que abarca los conceptos de desapego, aceptación del cambio y el destino como los aspectos de la vida humana.
No sólo no hay ningún intento de ocultar el daño, pero la reparación se ilumina literalmente … una especie de expresión física del espíritu de mushin …. Mushin se traduce literalmente como «no mente», pero tiene connotaciones de totalmente existente dentro del momento, del desapego, de la ecuanimidad en medio de las condiciones cambiantes. … Las vicisitudes de la existencia en el tiempo, a la que todos los seres humanos son susceptibles, no podía ser más clara que en los descansos, los golpes y la ruptura a la que artículos de cerámica también es tema.
Kaname Ariga en Murcia Febrero 2015
Seminario internacional de Aikido:
Impartido por Kaname Ariga, 6º Dan Aikikai.
14 y 15 de febrero de 2015, en el pabellón Adolfo Suárez, Alhama de Murcia.
Sábado 14:
De 11:00 a 13:00 horas.
De 18:00 a 20:00 horas.
Domingo 15:
De 11:00 a 13:00 horas.
Curso completo: 65 €.
Una sesión: 30 €.
Más información:
676 494 716 (Pedro Serna)
646 634 509 (Luís Mochón)
Gagaku
El Gagaku («música elegante») es un tipo de música clásica japonesa que se ha realizado en la Corte Imperial de Kioto durante varios siglos. Se compone de tres repertorios primarios:
En la actualidad no sólo conserva el repertorio tradicional sino que además es una importante fuente para la música contemporánea. Consiste de tres partes básicas: música religiosa shintoísta nativa y temas folclóricos, saibara; una forma coreana (más precisamente canciones de origen coreano y manchú), komagaku; y una forma china (específicamente de la dinastía Tang), togaku.
El Gagaku, es la música clásica más antigua de Japón, se introdujo en Japón con el budismo de China. En 589, delegaciones diplomáticas oficiales japonesas fueron enviadas a China (durante la dinastía Sui ) para aprender la cultura china, incluyendo la música de la corte china
Por el siglo VII se introducen en Japón desde China, el gakuso (cítara) y el gakubiwa (tipo de laúd), los cuales han sido utilizados desde muy temprano en el gagaku.
El gagaku fue inscrito en 2009 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Unesco.
Instrumentos utilizados en el gagaku:
Hichiriki (篳篥), oboe.
Ryūteki (龍笛), flauta traversa.
Sho (笙), organillo de boca.
Gakubiwa (楽琵琶), laúd.
Gakuso (koto, 箏), cítara de origen chino.
Wgon (和琴), cítara de origen japonés.
Un espíritu Cuatro Almas Tres elementos Ocho poderes
Por Morihei Ueshiba (principios instructivos).
Mototsumitama (traducido literalmente como la gran sustancia metafísica básica del ser) de un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y ocho poderes, que conforman al gran Dios. El gran Dios es la viviente madre infinita que ha esparcido prosperidad espiritual y física a través del espacio.
El espacio era vacío, sin Cielo ni Tierra. Repentinamente se abrió un agujero del tamaño del ojo un alfiler en el espacio vacío.
Ese orificio fue el verdadero origen de toda existencia. Desde allí, el Ki del Gran Dios, que era más fino que el vapor, el humo o la niebla, formó gradualmente un círculo el cual rodeó el orificio y dio nacimiento al Kotodama ¨Suu¨. Este nacimiento no solo se dio en el mundo físico, también se dio en el mundo espiritual.
El universo entonces comenzó su respiración natural tomando una profunda respiración de expansión, y según se expandía el sonido que fluía de él. Este sonido original fue el Kotodama ¨Suu¨. ¨Suu¨ continuó expandiéndose en cuatro direcciones y formó un círculo pulsante. Cuando Suu se desarrolló se convirtió en U. El trabajo constante de Suu produjo el Kotodama U.
El Kotodama U, que es el origen del espíritu como sustancia, se divide en dos y trabaja como fuerzas opuestas que funcionan independientemente. Cada uno de estas dos funciones tiene su propio Mitama (espíritu). Una de estas fuerzas fluye hacia arriba (hacia el Cielo) y genera el Kotodama A, mientras que la otra función cae a la Tierra y crea el Kotodama O.
Con A yendo hacia arriba y O yendo hacia abajo se creó una fuerza opuesta, y unidas por el Ki, se formó una atracción. Takamagahara (los altos planes del cielo) representa el universo. Nos enseña como deben ser la ley y el orden del universo y cómo los dioses residen dentro de él. La familia de cada uno representa Takamagahara y cada individuo tiene a Takamagahara dentro de si mismo/a.
Todos los elementos de este universo respiran, fluyen y viven constantemente en cada momento de nuestras vidas. Es decir Takamagahara es el gran globo celestial que ha logrado con éxito su formación y sus deseos. Es el mismo origen de la creación del Cielo y de la Tierra. Para entender los deseos del Takamagahara y realizar las tareas de los dioses de satisfacer su voluntad está el Aikido. Clarifique el Ki del espacio, el Ki de la auto cuajada isla (Onogorojima), el Ki del Universo, y todas las formas en las que el Mitama (espíritu) entra en su cuerpo.
Haga suyas todas las respiraciones del universo. Utilice estas líneas como la ley, y haga que se cumpla la misión del cielo universal. El principio básico a perseguir en cada dirección se llama Aikido.
Aikido debe ser la doctrina dotada por el Dios para clarificar el funcionamiento del Universo. Pasado, presente y futuro son las rutas que el universo debe seguir. Esto incluye el cuerpo humano, pues tiene el Universo dentro de si. Purifique el Universo y armonícelo con los tres mundos, el manifiesto, el espiritual, y el de los dioses. Siguiendo esto continuamente es Aikido.
La base del dinamismo universal consiste en 75 sonidos. Cada de estos sonidos obedece tres reglas: Triángulo (Iku-musubi), Círculo (Taru-musubi), y Cuadrado (Tamatsume-musubi).
El Kotodama, A, O, U, E, I, manifestando la mente de Dios de la fundación (Kuni no Katachi no Kami), interactuando con el Dios neutral (Toyokumo no Kami), las funciones de los cinco dioses comenzaron a ser. Cuando las ocho poderes interactúan entre sí, la luz, las puras subieron hacia los Cielos, y los más pesados, los impuros cayeron a la Tierra.
Cada vez que los cielos y la tierra interactuaban, algunas funciones cayeron a la tierra, expandiéndolas. Esto fue hecho por el Dios de Tamatsume-musubi. Con los tres elementos, Iku-musubi, Taru-musubi, y Tamatsume-musubi, influenciando el proceso, el universo creció y continúa creciendo hoy. Aiki es esta interacción y uso del Kotodama. Es el de un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y ocho poderes.
Una, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, ciento, mil, un millón, y el gran Mitama de todas estas palabras representa un espíritu, cuatro almas, tres elementos, y las ocho poderes/energías. Ueshiba Sensei nunca dejó de recitar estas palabras en sus oraciones antes y después de la práctica de Aikido para enseñarnos a asimilarnos dentro del universo.
Haciendo así, podemos producir las técnicas que hacen los tres elementos visibles en el mundo manifiesto. Deseando la Paz para el Mundo, Ueshiba Sensei predicó siempre que los seres humanos son también una parte del universo.
Los tres elementos
Ueshiba Sensei nos dijo en su Dobun que los Tres Elementos son Gas, Líquido, y Sólido. Luego de estudiar esto por un largo período de tiempo, he llegado a mi interpretación de esto. Pienso que estos tres elementos son tres estados. Cuando O´Sensei dijo Gas, quiso decir, has tu respiración con la de tu oponente.
Líquido indica que debes absorber la fuerza de tu oponente. Sólido significa que debes usar tu respiración y realizar la técnica. En otras palabras, en el estado gaseoso debemos guiar a nuestro oponente con nuestro Ki. En el estado líquido, debemos hacernos uno con nuestro oponente. En el estado sólido, guiamos gradualmente a nuestro oponente en la dirección deseada para completar la técnica.
Las cuatro almas
Históricamente en Japón se han reconocido cuatro aspectos separados de las funciones del Mitama. El primero es Kushimitama (o los cielos) que da la luz a todas las cosas para purificar su KI. El segundo es Sachimitama (o la tierra) que lo da todo pródigamente sin esperar nada a cambio. El Aramitama activo y valeroso (o fuego) es imprescindible para cualquier tipo de desarrollo. El Nigimitama armonioso es el agua que puede fluir dondequiera y gobierna la tierra.
Las ocho energías
Las ocho energías están siempre en contraste unas con otras. La fuerza del movimiento y la fuerza de reposo, la fuerza que disuelve y la fuerza que cuaja, la fuerza que tira y la fuerza que empuja, la fuerza que une y la fuerza que separa, trabajan activamente en el universo para sostener la vida y la tierra. Esto es también es cierto dentro de nosotros mismos, pues somos parte del universo y tenemos un universo dentro de nuestros cuerpos. Hago una analogía de las tácticas de la espada de Ken-zen-ichi-jyo que fueron escritas en el siglo doce.
En Ken-zen-ichi-jyo aprendemos que si un oponente te da su 100% en su ataque, debes recibir el ataque con cero. Si te ataca con 90% entonces lo recibes con 10. Y así: 80-20; 70-30; 60-40; 40-60; 30-70; 20-80; 10 90; 0-100. Creo que esto es mucho más fácil de entender que las definiciones dadas por O Sensei si resolvemos 100% con 100% acabamos con una conexión 50-50 y no podemos proceder con la función deseada.
El fuego y el agua son dos ejemplos básicos de fuerzas opuestas. El fuego naturalmente fluye verticalmente, mientras que el agua fluye horizontalmente. El agua apaga el fuego, y el fuego evapora el agua.
Mucha gente pregunta si el Aikido guarda alguna relación con la religión. No creo en religiones porque sé que la historia ha visto muchos conflictos entre las religiones los que han causado grandes batallas. En su lugar creo en un Dios del fuego y un Dios del agua. Es un concepto tan simple que me gustaría que todo el mundo apoyara esta idea.
Al final se trata de energías antagónicas positivo y negativo. Cuando explico estas dos fuerzas utilizo los términos más y menos. La respiración correcta es crítica a la hora de usar estas fuerzas eficazmente. Respire mientras pronuncie A, O, U, E, I. Permita a su cuerpo aprender a respirar el Kotodama, y no a su cerebro. Al hacer esto no necesitará que sea su cerebro quien le haga moverse lo más rápidamente posible.
En Aikido, cero (o la nada) es necesario la mayor parte del tiempo. Kokoro (corazón y mente) es una cosa mientras que Ki es algo más. Mucha gente cree que son idénticas, pero lo son. El corazón y la mente permanecen inocentes durante su vida entera, mientras que el Ki está siempre fluctuando. Usted debe purificarse a si mismo para volverse nada. Lo que Usted haga en Aikido no puede reflejar el estado de su Ki. Si su Ki es nublado, usted no puede guiar a su oponente. Realmente espero que cada uno pueda aprender a dominar el Aikido que Ueshiba Sensei enseñó y vivió.
Según lo enseñado por Sadao Takaoka Shihan, traducción original del dojo de Wakayama Aikikai cerca: Haruko Kado Recompiled en inglés cerca: K.C. Brodbeck Partes tomadas del boletín de noticias 2/10/1974
Construcción de un Kamidana
Kamidana son altares domésticos en miniatura. Se encuentran con más frecuencia en Japón.
Normas, consejos a tener o cuidados de un kamidana:
En primer lugar, un kamidana no se puede estar en el suelo o en el nivel de los ojos. Debe estar por encima del nivel del ojo de una persona común.
En segundo lugar, un kamidana no debe ponerse en un espacio en el que la gente pueda caminar por bajo. Por último, cuando un ofuda está consagrado en un kamidana, es costumbre dejar una ofrenda de agua, licor, o comida en frente de la kamidana, que debe ser renovado periódicamente.
Estas reglas se aplican tanto a la propia hogar y dojos de artes marciales.
La construcción de este Kamidana que paso a paso se ve en estas fotos a sido realizada por magnifico carpintero y ebanista Fernando Villasanta Cardenas.
Ateji
Se denomina Ateji (当て字 o 宛字?) a la práctica asociar un kanji a palabras que no tienen caracteres asociados, utilizando los ideogramas fonéticamente, es decir, tomando su sonido, sin ninguna relación semántica.
Existen varios vocablos del japonés que utilizan ateji, tales como takusan (沢山?) (significa «mucho» – los kanji significan pantano y montaña), baka (馬鹿?) (significado: «tonto» – kanji: caballo y ciervo) o tonikaku (兎に角?) («de todos modos» – kanji: conejo y ángulo).
Es usado también para representar con kanji extranjerismos, en palabras tales como café (珈琲 kōhī?), club (倶楽部 kurabu?) catálogo (型録 katarogu?). Sin embargo, lo más usual es el uso del katakana para este tipo de palabras.
フ
ェ
ル
ナ
ン
ド
En la columna de arriba seria katakana.
El nombre traducido es Fernando (Ferunando).
En la columna de abajo seria Ateji.
風
絵
流
南
土
Diversos países también tienen asociados a su nombre ateji que asemejan su pronunciación (si bien dicha pronunciación es la que corresponde al idioma inglés y no necesariamente a la del idioma que se habla en dicho país). Por ejemplo, Argentina (亜爾然丁 Aruzenchin?), Italia (伊太利亜 Itaria?), México (墨西哥 Mekishiko?), Perú (秘露 Perū?) o España (西班牙 Supein?).
Sin embargo es importante remarcar que, exceptuando textos en extremo formales, lo más usual es utilizar katakana para escribir nombres de países.
Los kanji
Los kanji son los sinogramas utilizados en la escritura de la lengua japonesa, son el tipo de escritura mas complicada de la lengua japonesa ya que son ideogramas con un significado propio por si solas.
Vienen de los caracteres chinos que llegaron por primera vez a Japón en los sellos oficiales, cartas, espadas, monedas, espejos y otros artículos de decoración importados de China.
Los japoneses comenzaron a utilizar los caracteres chinos (kanji – 漢字), conservando el sonido original chino (si bien adaptándolo a su propio sistema fonético), y añadiendo además la pronunciación “nativa” a esos símbolos. Por ello hoy día, al estudiar el sistema de kanji, es necesario aprender ambas lecturas, la lectura “china” (onyomi 音読み) y la lectura “japonesa” (kunyomi 訓読み). Ambas pronunciaciones son propias del japonés, y son diferentes a las del chino moderno.
Además de los kanji, en el japonés existen dos silabarios para representar todos sus sonidos creados a partir de la simplificación de ciertos kanji. Los silabarios se denominan hiragana y katakana y son un sistema de escritura único del japonés, ausente en el chino y el coreano.
Un buen diccionario de kanji tiene en repertorio más de 4000.
Como curiosidad esiste actualmente una computadora con un soporte de japonés instalado, tiene a disposición no menos de 11.436 kanji diferentes. Estos pueden ser convertidos automáticamente del hiragana, o buscarse ya sea por el número total de trazos que los componen o bien por un radical más el número de trazos adicionales.
Heiho no hioshi no koto, Miyamoto Musashi
Hay ritmo en todo. Pero Heiho el ritmo no puede ser dominado sin una amplia experiencia práctica.
Es claro que el camino de la danza y la de los jugadores de los instrumentos de viento y cuerdas, hay un ritmo que rige el funcionamiento apropiado. Incluso en los guerreros disciplinas hay ritmo y el momento en la acción de los arcos y mosquetes y las cargas de caballería. En cualquier destreza y habilidad, hay un ritmo.
Este ritmo también existe en la mente vacía de un guerrero. El bushi es el ritmo de la acción en el éxito como en el fracaso para llegar a la meta como el fallo (en su floración y caída, la armonía y la discordia). Todas las cosas implican un tiempo para crecer y otra para retiro: incluso en el Camino del comerciante, hay un ritmo en el enriquecimiento y la pérdida de la capital. Debe sensibilizzarti en esta idea; el punto en el que las cosas progreso y cuando va mal tiene que ser experimentado y comprendido. Hay varias consideraciones que se hagan en este sentido en Heiho. Al principio lo más importante es conocer el ritmo adecuado y distinguirlo de lo que no es adecuado, teniendo en cuenta la importancia de los detalles, el momento de actuar, distancias, las dificultades del entorno: en fin, cualquier cosa que pueda interferir con el resultado. Su conocimiento de Heiho no será válida hasta que entienda que el ritmo al que se quiere ganar debe solaparse en armonía con el del oponente.
Heiho victoria en el almacén para los que luchan incluyendo el ritmo de los enemigos, que lo atacó sin salir adelante y quién sabe lo que el «ritmo de la nada.»
El ritmo es el tema principal en cada uno de mis cinco libros. Estudiar con amor lo que escribí: Es muy importante aplicar esto.
El Camino de Heiho requiere en mi escuela va a ampliar su conocimiento y éste es el secreto de por qué Heiho es todo y cada una de sus partes. Por primera vez, esto está escrito en los cinco libros, tierra, agua, fuego, aire y vacío. Uno que quieren dedicarse a estudiar mi Heiho debe hacer lo siguiente:
no cultivar malos pensamientos
constantemente practicar la manera de Niten, Ichiryu
un interés activo en otras rutas
aprender sobre las diversas profesiones
respetar los asuntos de negocios de los demás
desarrollar el juicio y la comprensión intuitiva
ver las cosas que no se ven
es preciso incluso en pequeñeces
no participar en operaciones innecesarias
Practicamos en el corazón Heiho llevar estos principios generales: No puede convertirse en un experto sin reconocer la verdad gracias a un carácter noble. Al aprender y poner en práctica esta Heiho no conoce la derrota, incluso antes de veinte, treinta oponentes. Usted puede creer que si nos dedicamos con todo enrgie a Heiho y tenazmente persigue la verdad es, usted será capaz de ganar y, por supuesto, mucho más alto; que cuando el cuerpo va a estar plenamente capacitado en el ejercicio será físicamente superiores; y otra vez, que un espíritu disciplinado, usted tendrá más superioridad psicológica.
Aún así, cuando practicas Heiho a un cierto nivel, usted probablemente válidos hombres menores que ellas y se tarda bastante buen cuidado de ti mismo que usted, gobernará la tierra, podrás tomar el cuidado de las personas y poner orden en todas partes. De todos estos trabajos se derivan de la sensación de que no puede ser mejor, cada vez más fuerte y más fuerte, aumentar su buen nombre. Esta es la recompensa en el almacén para usted Heiho.
El duodécimo día del quinto mes del segundo año de Shoho.
Un Terao Magonojo,
Shinmen Musashi
A I K I D O SHOGUN 